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El Alma Humana

Allah El Altísimo dice en el Sagrado Corán (15: 26-29) que cuando Él creó al hombre de barro y le dio la hermosa forma de un ser humano y lo hubo completado, ÉL SOPLÓ EN EL HOMBRE SU PROPIA ALMA.

Esto es lo que nos hace ser Su mejor creación, todo un universo, un microcosmo conteniendo toda la creación, casi una divinidad, PERO MORTAL, a pesar de que somos bendecidos con algo dentro que es inmortal, eterno. ¿Podemos identificar el "alma" ? ¿Podemos tocarla, verla, sentirla? ¿Dónde está dentro nuestro? ¿Qué nos hace?

Encontramos una excusa para decir porque no podemos entender el alma. El mismo Allah El Altísimo nos dice dirigiéndose a Su más amada creación, nuestro Maestro, (saws), que si ellos(nosotros) le preguntan acerca del alma el debe decir que: "El alma está bajo las órdenes de nuestro Señor, y que es poco el conocimiento que se nos da sobre esto..." (17:85)

Pero nuestra alma es la única conexión que tenemos son nuestro Creador, que ha venido de Él y va a retornar a Él. Y se nos dice: "Aquel que se conoce a sí mismo (su alma) conoce a su Señor" Entonces debemos buscar. Debemos entender aun si "es poco el conocimiento que se nos da sobre esto."

¿Hizo acaso nuestro Creador a Adán de "greda de barro negro" como una vasija donde luego derramó su alma dentro de esta vasija? ¿Fue Adán un recipiente que contiene y el alma aquello que contiene? Esta analogía no concuerda, pues la carne es creada pero la divina alma no lo es. Más aún, los hijos e hijas de Adán (as) son hechos de Nufta, la célula embrión humana en los úteros de nuestras madres, que crece, cambia de forma, se marchita y se desintegra. También se nos dice que el Divino Espíritu en cada uno de nosotros es un "Todo" indivisible. ¿Cómo puede ser partido en pedazos, con una pequeña porción colocada en cada ser humano?

Los que saben dicen que la existencia del alma en un ser creado necesita la existencia de una capacidad, una receptividad en ese ser. Sin esta "receptividad" de aceptar el alma, no podríamos tenerla. El alma es una luz. Y la receptividad, la habilidad de ser encendida, iluminada con el alma humana, se asemeja a una mecha en una lámpara de aceite. La lámpara es el cuerpo, una manifestación de los Divinos Atributos ya Khaliq, ya Bari, ya Musawwir: el Creador, el Hacedor, el Formador. El aceite es la vida, un regalo y la manifestación del Divino Atributo ya Hayy, el Siemprevivo. Dentro de toda la creación, esta mecha un regalo único dado solo a los seres humanos es: Akl, la inteligencia, una manifestación de los Divinos Atributos de ya Nur, la luz y ya Alim, el Conocedor.

Para encender esta lámpara del ser humano, la mecha debe tener la capacidad de absorber el aceite de las experiencias y los misterios de la vida. La inteligencia humana debe absorber conocimiento. Si no lo hace , no puede prenderse.

Cuando Allah El Altísimo dice Nafahtu: "Sople dentro de el" es como si Su siempre existente Nur, la Divina Luz, toca la receptiva inteligencia humana y enciende la luz del alma humana. La inteligencia que no entiende, que no sabe, no tiene la capacidad de recibir el alma eterna. Es por esto que nuestro Maestro. El Amado de Allah (saws) dice: "Aquel que no tiene inteligencia no tiene fe o religión."

El alma no está dentro nuestro como el agua en un vaso, o como conocimiento que entra en nuestra memoria o mente. Es como la luz del sol reflejada en una ventana al atardecer, o una imagen reflejada en un espejo. Pero si el espejo está sucio, no se verá nada en él.

¿Cómo se manifiesta la luz del alma en nosotros? Es lo que nos hace ver, escuchar y oler, pero no de la forma en que comúnmente percibimos las cosas. La iluminación del alma debe hacernos ver la verdadera realidad, incluso hacernos ver a nuestro Señor, de la manera en que Hd. Ali (ra) que decía: "Yo no adoro a un Dios que no veo." Y por cierto que lo adoraba intensamente. O como Hd. Omar (ra) que vio desde Medina en peligro de ser emboscado al ejército Musulmán que estaba lejos en Persia, y gritando ¡Retrocedan a las montañas! fue escuchado. O como los benditos compañeros del Profeta (saws) que escuchaban las rocas y las plantas saludar al Amado de Allah (saws). Y como el mismo Profeta (saws) que sintió el perfume de Hd. Uways al Karani (ra) tiempo después de haberse ido y dijo: "Siento la presencia de un amigo." Y más aún al mirar en los ojos de Hd. Aisha (ra) quien había visto a Uways, lo vio a él en sus ojos.

Si tenemos un alma, debiéramos ser capaces de conocernos a nosotros mismos, y en este conocimiento conocer a nuestro Señor.

Como en esta analogía de la lámpara de aceite, cuando es usado el aceite de la vida, la luz del alma se apaga. ¿Cuándo el alma deja el cuerpo, donde se va? Regresa donde siempre estuvo.

Heraclitus, un embajador de Bizancio, le preguntó al Mensajero de Allah (saws): "¿Dónde está tu paraíso, tu infierno, si no está en el mundo ni en los cielos? El Amado de Allah (saws) respondió: "¡Fi SubhanAllah! ¡Misericordia! ¿Dónde está el día cuando la noche ya ha llegado?

Allah sabe mejor

Adaptado de Rawdzatu at Talibin de Hd. Imam Ghazali (ks)

Por Shaykh Tosun Bayrak al-Jerrahi

Zul-Qi'dah, 1421 A.H.

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